Ron Augustin’in Almanya’da 1970-90’ların silahlı mücadelesi üzerine beş düşünce

Ron Agustin
Ex Raf Militanı

Sistemin dışına çıkmayı devrimcinin pratik görevi sayan ve 1970’li yıllarda anlayış, örgütsel yapı ve Silahlı mücadele pratiği ile Avrupa’da kendi gündemini oluşturan devrimciler kuşağı Almanya, Fransa, Belçika, İtalya, İspanya vb de derslerle dolu bir tarih yarattılar. Sonraki yıllar bu demeyimin egemenler ve ezilenler cephesinden üzerine bir çok analitik değerlendirmeler yapıldı. Yenilgi sonrasının zehirlenmiş havasında postreformizmi besleyen bir ortamda bu mücadelenin tecrübeleri ile bundan yeni bir devrimci kuşağın desteklenmesi ve devrim için daha ileri adımlar atması boğulmaya çalışıldı. Bugün bu post reformist etkiye karşın yeni bir devrim dalgasını kucaklayacak yönelimler ve öncü grup yada partiler sahada görünmektedirler. Bu yazı yı geçmişin devrimci pratiğini, mücadelesini içten bir irdeleme olarak okurlarımıza sunuyoruz. /Maoist Forum

Elli yıl önce, Andreas Baader’ı hapisten çıkarmak Kızıl Ordu Grubu için başlangıç ​​silahıydı. Aynı dönemde, 1960’ları karakterize eden isyan döneminden itibaren Avrupa’da benzer örgütler ortaya çıktı. Mayıs 2020’de Fransa, İtalya, Almanya, Portekiz, Euskadi ve Yunanistan’dan militanlar , Covid-19 salgını nedeniyle iptal edilmesi gereken Devrimci Şiddetin Etiği konulu bir konferansta bu deneyimleri yansıtmak için Paris’te bir araya gelmeyi planladı. . Aşağıda, şu an için çevrimiçi alışverişlerle sınırlı olan tartışma için bazı notlar bulunmaktadır. Bir bakıma, aşağıdaki noktalar, Fransa’daki ve başka yerlerdeki ana akım tarih yazımının tuzaklarına karşı tezler olarak kabul edilebilir.

1. Ne Nazi geçmişi ne de 1960’ların sözde “radikalleşmesi” Almanya’da silahlı mücadelenin ortaya çıkmasında belirleyici bir rol oynamadı.

Uygulamamız çok daha karmaşık uluslararası koşullara uyuyor ve bu durum, Üçüncü Dünya’daki dekolonizasyon sürecinin ve kurtuluş mücadelelerinin yansımalarından biri olarak tüm kapitalist merkezlerde silahlı hareketlerin ortaya çıkmasını tetikledi. Avrupa’da, rock & roll ve karşı kültürün birleştirici bir faktör olduğu protesto hareketi, her şeyden önce tüketici toplumlarındaki kültürel ve politik yabancılaşma sorunuyla karşı karşıya kaldı. 1960’larda artan siyasi farkındalığımız sırasında yaşanan deneyimler, Fanon’un sosyal ilgisizlik ve kayıtsızlık arasındaki şiddet içeren ilişkiyi parçalamak için kaldıraç olarak tanımladığı şiddetin diyalektiğine dair bir anlayış sağladı. Ancak bu, bakış açımızın sırrının yalnızca öznel yönüydü. Nesnel olarak,[1]

Almanya’daki daha spesifik koşullara gelince, belirleyici olan, sınıf analizi, yani devrimci özne ve güç dengesi analizi idi ve Nazi geçmişinden doğrusal bir türetme ya da adli ve polis baskısı değil. Nazi geçmişiyle ilgili olarak, 1950’lerin Solu, çeşitli kurumlarda Nazilerin varlığına karşı kampanya yürüttü. 1960’ların tartışmalarında bu konu önemini korurken bile, genellikle otoriter zihniyetlerin daha büyük meselesine bağlıydı. Bu arada, diğer Batı toplumlarına benzer. Nazi aşamasının neredeyse tüm Avrupa’yı etkilediği, kapitalizmin emperyalist aşamasına özgü soykırım tarihine dayalı bir süreklilik. Ancak kurumsal faşizme ve emperyalist projelerin devamlılığına gözlerimizi açtı. Bizim için can alıcı nokta, Batı Almanya’nın antikomünist bir cephe devleti ve NATO’nun önde gelen Avrupa gücü olarak işlev görmek için ekonomik ve askeri olarak silahlanmış olmasıydı. “Ebeveynlerin sessizliği” konusundaki tartışmalar, hareketin “özerklik” iddialarına rağmen bir kez daha sosyal demokrasinin ve onun yeşil versiyonunun pençesine girdiği zamana kadar yaygınlaşmadı. Ve daha fazlası, siyasi deneyimleri bireyselleştirme ve etkisizleştirme eğiliminin bir parçası olarak.

Bununla birlikte, 1919 katliamlarının uzun dönemi, Weimar Cumhuriyeti ve bunun Nazi faşizmiyle doruk noktasına ulaşması, sınıf kompozisyonu üzerindeki etkisiyle karşımıza çıktı.. Bu bakımdan 1945 sonrasındaki durum, sınıfın başka şekillerde silahsızlandırıldığı diğer ülkelerden farklıydı. Almanya’da, Yahudi Solunun ihmal edilemez bir rol oynadığı az çok örgütlü Sol, kelimenin tam anlamıyla tasfiye edilmişti. İşçi sınıfının demografisi savaştan tamamen altüst olmuştu. Toplama kamplarından sağ kurtulan son komünistler, Komünist Parti’nin ve onu desteklediğinden şüphelenilen tüm örgütlerin yasağına kadar kovuşturulmaya devam etti. Her türlü muhalefet, Batı’nın agresif antikomünist Soğuk Savaş doktrinleriyle yüzleşmek zorunda kaldı. Bir propaganda, şovenizm, konformizm, otoriter yapılar, sosyal hafıza kaybı ve izolasyon duvarı. 1950’ler “kurşuni yıllar” idi ve ilk önce kurtulmamız gereken bu mirastı.

İkinci Dünya Savaşı’nın yarattığı yeni kapitalist dünya düzeninde, devrimci dinamikler, merkezlerindeki işçi hareketlerinden, çevresindeki sömürge karşıtı ve anti-emperyalist kurtuluş mücadelelerine kaymıştı. Vietnam, küresel boyutlarda siyasi bir atılım yapmayı başardı. Üçüncü Dünya halkları için Dien Bien Phu bir olasılığın sinyalini verdi: zayıflığı güce dönüştürmek. Hem kurtuluş hareketleri, Küba, Cezayir vb. Hem de kapitalist merkezler üzerindeki yansımalar, Marx’ın nesnel olarak yeni koşullar yaratan gerçeklerin maddi gücü olarak adlandırdığı şeyi gösterdi. Savaşmaya başladığımız koşullar.

Amerika Birleşik Devletleri Vietnam’da dünyanın herhangi bir yerinde devrimci ayaklanmaya karşı bir örnek oluşturmakta ısrar ettiğinde, riskleri tersine çevirerek örnek olmaya devam eden Vietnam direnişiydi. Buradaki dayanışma hareketine yönelik acımasız ve baskıcı tepkiler, bize orada ve burada karşı karşıya olduğumuz sistemin doğasını ve onların mücadelesinin bizim olduğunu öğretti. Jean-Paul Sartre’ın sözleriyle, “Bu savaşın Avrupalı ​​ve Amerikalı militanlar üzerindeki temel etkisi, mümkün olanın alanını genişletmesidir. Önceden, Vietnamlıların devasa Amerikan savaş makinesine direnip kazanabilecekleri düşünülemez görünüyordu. Yine de yaptıkları buydu ve böylece öğrencilerin bakış açısını tamamen değiştirdiler (…). Bunlar, bilinmeyen olasılıklar olduğunu anlamaya başladı. Her şey mümkün olduğundan değil, ama deneyen ve mağlup edilene kadar bir şeyin imkansız olup olmadığını bilemezsiniz. “[2] Biz de yaptık.

2.  Yasadışı eylem biçimlerine duyulan ihtiyaç, Almanya’da en geç 1966’nın başlarında ifade ediliyordu ve daha sonraki belirli olaylar nedeniyle değil.

1968 yılı, 1960’ların protesto hareketinin doruk noktası olarak görülse de, militanlığı, Sol’un 60’ların başından itibaren gelişen önceki pasifizminin aksine, Almanya’da ve 1964 civarında ABD’de gelişti.

Daha geniş anlamda, Küba devrimi, Cezayir’deki savaş ve Afro-Amerikan mücadeleleri, Yeni Sol olarak bilinen şeyin oluşumunda önemli bir etkiye sahipti. Hareketi etkileyen diğer güçlü anlar, 1956’dan sonra komünist hareket içindeki tartışmalar, Lumumba’nın ve ABD’deki çok sayıda aktivistin öldürülmesi, Berkeley’den yayılan öğretiler ve ifade özgürlüğü hareketleri, Latin Amerika’daki sınıf mücadeleleri ve kültürel kimliğimizi belirleyen müzikteki olağanüstü yaratıcı dönem.

Hareketin tartışmalarının başlarında, protestoların, gösterilerin, bilgilendirme kampanyalarının ve sembolik eylemlerin sınırlarına ulaştığına dair artan bir farkındalık vardı. İktidar düzeninin kurumsal şiddeti, daha fazlasını yapma irademizi güçlendirdi, sisteme somut ve etkili bir şekilde saldırmanın yollarını bulmaya çalıştı. Almanya’da, yasadışı eylem biçimlerinin gerekliliği üzerine tartışmalar en geç 1966’nın başlarında başladı.

Başlangıçta, 1966’nın sonlarından itibaren Avrupa’da gelişen oldukça sağlam bir gizli ağ ortaya çıktı. Amerikan silahlı kuvvetleri Vietnam’daki çabalarını askerleri artırarak ve B52 bombardıman uçakları kullanarak yoğunlaştırmıştı. Black Power hareketi, “Cehennem Hayır! Hızla büyük bir askerlik karşıtı harekete dönüşen, savaş gazileri ve askerler tarafından desteklenen “GI’lar” tarafından desteklenen ve Almanya’dakiler de dahil olmak üzere askeri üslerde artan bir yer edinen Biz Gitmeyeceğiz ”kampanyası, o zamanlar için önemli bir merkez haline geldi. Amerikan kuvvetleri ABD ile Asya arasında seyahat ediyor. Amerikan askerlerini çöle teşvik eden broşürlerle yapılan sosyal yardımlara ve eylemlere, sahte belgeler, kaçış yolları, para, ulaşım, bağlantılar, apartmanlar düzenleyip sağlayarak onlara somut bir şekilde yardımcı olacak geniş bir destek ağının geliştirilmesi eşlik etti.

Avrupa’nın her yerinde, “İkinci Cephe” olarak bilinen bu oldukça gizli ağda aşağı yukarı bağlantılı gruplar ve gizli yapılar vardı. Fransa’da ve başka yerlerde Cezayir’deki savaştan bu yana böyle gruplar vardı. Diğer Akdeniz ülkelerinde, her halükarda varlığını hiçbir zaman durdurmayan gizli direniş grupları da ağla yapılan mübadelelerden faydalandı. Yıllar sonra, bu yapılarda biriken deneyimler, bir dizi devrimci örgüt için yararlı olmaya devam etti.

RAF’ta ve yanımızda savaşanlar arasında bu ağdan gelen en az dört kişi vardı. Ayrıca, GI’lerle olan temaslarımız, elimizi az miktarda silah ve cephaneye yatırmak için de faydalı oldu.

3.  “Radikalleşme” ve RAF’ın varlığını “kuşaklara” bölme teorisi, pratiğimizi depolitize etme girişimlerinin bir parçasıdır.

Devrimci mücadelelere ilişkin kamuoyu algısı büyük ölçüde medyaya bağlıdır. Karşı bilgi ve gerçek tanıklıklara rağmen, bilim adamları ve gazeteciler, ancak çoğu zaman solcu militanlar, devlet kurumları ve dönekler tarafından uydurulmuş resmi söylemin çarpıtmalarını kabul ediyorlar.

Alain Badiou, toplumun mevcut siyasi yönelimsizliğini yansıtan “bugün yaşadığımız dönem gibi tüm reaktif dönemler için tipik olan” bir operasyondan söz ediyor, “önceki sekansı çözülemez hale getirmek, aslında mükemmel bir şekilde yönlendirilmiş bir sekans. ” Paris Komünü’nden beri bilinen bir yöntem. Badiou, Fransız burjuva devrimine kadar izini sürüyor: “Önceki Robespierre dizisini çözülemez hale getirmek Thermidor reaksiyonunun karakteristiğiydi: onu bazı kana susamış suçluların patolojisine indirgemek, herhangi bir siyasi anlayışı imkansız hale getirdi. Bir dönem patolojik olarak ilan edilirse, ondan bir yönelim sağlayabilecek hiçbir şey çıkarılamaz. Tamamen düşman tarafından dikte edilen tarihi bir bilanço. ” [3]

Bireysel kişilere atfedilen patoloji, kolektif deneyimleri depolitize etme girişimlerinin ana tarifi olmuştur. Bu noktada bu konuya daha fazla girmeyeceğim. Ancak aynı damarda devam eden iki önyargı var. Birincisi, silahlı mücadelenin, göstericilerle polis arasındaki “şiddet sarmalı” nın ardından “ilk vuranlara” karşı sözde radikalleşmeden ortaya çıktığı fikri. Sanki bazı kronolojik olaylardan düz bir çizgi çekmek, oldukça çelişkili tarihsel süreçlerin anlaşılması için yeterli olacaktır. Diğeri ise, RAF’ın 30 yıllık varoluşunun üç “kuşak” a bölünmesi, bu da çoğumuzun varlıklı ailelerden geldiği kurgusuyla el ele gidiyor.

RAF’ı 1960’ların-80’lerin hareketlerine bağlamaya yönelik hemen hemen tüm girişimler, Solun bir kısmının zamanın hapishane ve polis şiddetine tepki olarak giderek “radikalleştiği” şeklindeki aynı basit varsayımdan başlıyor. Bazı militanların bireysel yörüngelerine uygulanabilecek, ancak kapitalist merkezlerde silahlı hareketlerin oluşumunun daha derin nedenleri olduğunu görmezden gelen bir yorum. Elbette, devlet şiddeti ile yüzleşme, çoğumuz için bir okul oldu. Ancak bunun Sol’un müteakip siyasi farkındalık ve örgütlenme süreçlerinin neredeyse tamamını açıkladığı önerisi, hareketin çok yönlü kolektif öğrenme süreçlerini günümüzün yönelim bozukluğunun bataklığında boğma girişiminin bir parçasıdır. Ve bunu yaparken, yıkıcı iğnelerini kesin olarak köreltmek için.

Alman Solunun efsanelerinden biri, İran Şahının Berlin’i ziyaret ettiği 2 Haziran 1967 gösterisine karşı aşırı şiddetli bir polis operasyonu sırasında öğrenci Benno Ohnesorg’un ölümüne kadar hareketin seferberliklerinin gerçekten artmadığını iddia etmekten ibarettir. Son zamanlarda bile, hareketin “Vietnam’da barış” politikasını Vietnam kurtuluş savaşına daha somut bir desteğe doğru değiştirmeye başladığı anın, ancak Ohnesorg’un ölümünden sonra geldiğini okumam gerekiyordu. Bu doğru değil, ancak haklı çıkarma uğruna tarihin nasıl yeniden yazıldığı tipiktir. En iyi ihtimalle tembellik, hafıza karmaşası ve araştırma eksikliği nedeniyle ya da insanlar zaten başka bir yerde modası geçmişken bir noktada bir yerde deneyimlerden genelleme yaptıkları için. Ancak,

Gerçek şu ki, Benno Ohnesorg, hareket belirli bir siyasi olgunluğa ulaştıktan sonra öldürüldü. Olmasaydı İran Şahına karşı seferberlik olduğu gibi olmazdı. Şah aleyhine yürütülen kampanya, bir başlangıç ​​değil, daha çok sonradan elde edilemeyecek düzeyde bir yaratıcılık ve koordinasyon gösteren yöntemler kullanan eylemlerin, siyasi eğitimin, organizasyonun ve uluslararası temasların bir sonucuydu. On ay sonra hareket sözcüsü Rudi Dutschke’ye yapılan saldırıdan sonra, Dutschke’ye karşı karalama kampanyasından sorumlu olan Springer yayıncılık grubunun gazetelerine karşı bir dizi eylemle son derece kısa bir öfke ve öfke dönemi yaşandı. Sonra “Basisgruppen” (taban girişimleri) ve olağanüstü hal kanunlarına karşı geniş bir seferberlik ortaya çıktı, ve sonra… hareket çoktan parçalanmaya başlamıştı. Aynı zamanda, Sol aslında sayı olarak büyümeye devam etti.

Ohnesorg ve Dutschke’yi vuran mermilerin insanlar üzerinde şok etkisi yarattığı, bilinç yükseltme süreçlerini hızlandırdığı ve aynı zamanda kopuşlara neden olduğu söylenebilir, ancak onlar olmasa bile siyasi durum kesinlikle yoğunlaşırdı. Uzun vadede, buradaki şehir gerillasının oluşumu ve yapısı için de diğer süreçler daha önemli hale geldi. Örneğin, özellikle kişisel ve siyasal arasındaki bağlantı, yani özel hayatın siyasallaşması, esas olarak hareket içindeki kadınlar tarafından çağrıldı.

Geriye kalan, elbette, dünyanın başka yerlerinde olduğu gibi, Vietnam için seferberlikti, etrafımızda neler olup bittiğini ve bu konuda ne yapmak istediğimizi anlamamıza bağlayan bağdı. Bununla birlikte, Şubat 1968’de Berlin’de düzenlenen Uluslararası Vietnam Kongresi’nden sonra, organizatörleri, kongrenin “emperyalist savaşa karşı direnişin örgütlenmesinde bir dönüm noktası olmaktan ziyade yerel bir karşı kültürün sağlamlaştığını gösterdi” sonucuna vardılar. [4] Kongrede duyurulan anti-NATO harekâtı on yıldan fazla bir süre sonra gerçekleşmedi. Yine de kongre, daha sonra birçok Avrupa ülkesinde silahlı ve diğer mücadelelerin gelişmesine katkıda bulunan tartışmalar ve toplantılar için önemliydi.

Sahte tarihçilerin birbirlerinin klişelerini kopyalamaları tipiktir. Bir örnek, RAF tarihinin, ne gerçek stratejik aşamalara ne de grubun ilgili üyelerinin kompozisyonuna ve yaşına karşılık gelmeyen üç nesile bölünmesidir. Bir gün birisi onu icat etti ve sonra başka herkes onu daha fazla araştırmadan veya düşünmeden kopyaladı. Aynı sözde argümanlar uygulanarak en az beş nesil de aynı şekilde ayırt edilebilirdi. Gerçekten de akıllı bir eşek, birinin unutulduğunu keşfetti, bu yüzden başkaları tarafından “kuşak arası” veya “ilk bir buçuk kuşak” olarak benimsenen ve değişen dönemlere tahsis edilen bir “köprü kuşağı” icat etti. Her şey, farklı kişi gruplarına karışmış, ayrıca izole edilmiş olaylarla “radikalleştirilmiş” üç veya dört aşama önermek için, elbette,

Benim görüşüme göre, RAF tarihinde sadece iki aşama vardı. İlki 1977’ye kadar sürdü ve ikinci aşama, 1982’de kamuoyuna açılan, ancak yeniden yönlendirme ve yeniden yapılanma döneminin ardından 1979’un sonlarından itibaren tartışılan cephe [5] . Açıkça, tutuklamalar her zaman müdahale etti, ancak temelde hareketin eylem kapsamını bizim pratiğimizle genişletmeye çalıştığımız bir konsolidasyon dönemi oldu ve cephenin dönemini, harekete geçerken hareketi güçlendirmek için bir tür ikinci girişim olarak görüyoruz. İlk dönemin çatışmalarında değişen koşullar.

RAF’ın ilk yılları, örgütün kurulması, 1972’deki ilk saldırı ve 1977’deki tırmanışla sonuçlanan mahkumların mücadelesinin başlamasıyla karakterize edildi. Yeraltında ya da hapishanede olanları destekleyen insanlar arasında, gittikçe daha çok gerilla ya da tutuklularla ilgili olarak kendi siyasi uygulamalarını geliştirmek istiyordu. Başlangıçta, politik olmayan bağlamlarda veya politikamızdan kopuk uygulamalarda risk alırken yeryüzünde kaldılar; veya sınırlı ve çoğu zaman sinir bozucu bir destek konumunda; veya RAF’a katıldılar. Bu bağlamda, her iki tarafta da birkaç değerlendirme hatası yapıldı ve diğer gerilla gruplarının kendi yöntemleriyle çözmeye çalıştığı bir ikilem yarattı. Cephe konsepti, gerillanın farklı mücadeleleri arasında başka bir ilişki kurma girişimiydi,

Üçüncü bir dönem, Sovyetler Birliği’nin çöküşü ve Berlin Duvarı’nın yıkılışı sırasında, RAF’tan fazla bir şey kalmamışken başlayan ve esas olarak mahkumların çözülme için bastırdığı, bunun dönüşebileceğini umarak düşünülebilir. yeni bir siyasi hareket. Yeraltında kalan militanların ve genel olarak Sol’un durumuyla ilgili nedenlerden dolayı sonunda gerçekleştirilemeyen bir dönüşüm.

4.  Devrimci şiddetin etiği bir totolojidir. Etik olmadan şiddet devrimci, yani özgürleştirici olamaz.

Şiddet sorunu bir sorun olarak sunulma eğiliminde olduğu ölçüde , somut bir pratikle diyalektik bir ilişkiden yoksun, tamamen teorik, akademik bir sorundur. Benim görüşüme göre tek sorun yokluğu . Bir rap grubunun sözleriyle, “birçok kavgacı, az sayıda savaşçı”. Başlangıçta küçük burjuva bir sorun. Ancak asıl sorun, bugün devrimci özne olarak kabul edilebileceklerin çoğunluğu için şiddet içselleştirildiği ve tabu kaldığı sürece hiçbir şeyin hareket etmeyeceğidir. Şiddet kendini kolektif, düşünceli ve organize bir şekilde ifade etmediği sürece, sınıfın kendisine karşı dönmeye devam ettiği sistem şiddetidir.

Fanon, insanların kendilerini şiddet içinde ve bu şekilde özgürleştirdiklerine dair basit gözlemi yaptığından beri, sözde tarihçiler, biyografi yazarları ve gazeteciler onu her şekilde kınadılar ya da “başka bir şey kastettiğini” kanıtlamaya çalıştılar. A Dying Colonialism’in hemen hemen tüm baskılarında yayıncıları, dayanılmaz koşullarda silahlanan mazlum insanlar için “mesele hayatlarını anlamlandırmak değil, yapmaktı şiddet kullanımıyla ilgili bölümü dışarıda bıraktı. ölüm duygusu. ” [6] Jean Genet’in “şiddet ve yaşamın aşağı yukarı eşanlamlı olduğunu” söyleyerek hemfikir olduğu bir düşünce. 7

Bu aynı zamanda bizim deneyimimiz, şiddetin varoluşsal yönü – saldırı, direniş, devrimci pratik açısından, hapishanelerin derinliklerine kadar uzanan – bir bütün olarak silahlı mücadele projesinden daha az belirli bir saldırıya atıfta bulunan bir diyalektik içinde oldu. . Hapishanede tecrit edilmiş haldeyken, kimliğimiz ve politik bilincimizin gelişmesi için verilen mücadele oldu. Yoğun öğrenme ve tartışma süreçlerinde, bunları mümkün kılmak için günlük yüzleşmelerde ve toplu açlık grevlerinde somutlaşan bir mücadele. Muhtemelen mahkumların mücadelesi, hem Almanya’da hem de yurtdışındaki diğer mücadeleler üzerinde, politikamızın diğer yönlerinden daha fazla etkiye sahipti.

 5.  Silahlı mücadeleyi başlatanlar veya sürdürenler için asıl mesele şiddet değil, devrimci girişimler için serbest dolaşıma izin veren tek alan olan yeraltının örgütlenmesiydi .

Devrimci şiddet yerine silahlı mücadele diyoruz, çünkü bir metafor olarak bile bu terim aşırı basitleştirmedir. Bazı gelişmelerin sözde kendiliğindenliği ve karşılaşmaya devam ettiğimiz gerçeklerin doğrusal yorumu gibi yanlış anlamalara yol açar. Kapitalist sistemin doğasında var olan şiddetin aksine bir etik meselesi olan şiddet sorunu, bir taktik meselesi olan ne zaman kullanılacağı sorusuyla karıştırılmamalıdır.

Bu mücadeleye girmeyi seçenler için, mesele şiddet değildi. Tüketim toplumlarında yoksullaşma ve yabancılaşma sorunlarıyla karşı karşıya kaldığımızda, ilk önce çözmemiz gereken sorular stratejik düşünceler, olası müdahaleler ve ittifaklar ve her şeyden önce organizasyon meseleleriydi. Tüm RAF tarihi boyunca tekrar tekrar düşünülmesi gereken sorular.

Analizimiz, dünyanın güç dengesinin, kapitalist merkezlerde ele geçirilmesi gereken devrimci Sol için bir fırsat sunduğu gerçeğinden yola çıktı. Küresel düzeyde, emperyalist ekonomik sistem, üretim güçlerinde ve bunun bir sonucu olarak, emeğin, sınıfın bileşimindeki niteliksel dönüşümleri zorlamak üzereydi ve bugün bildiğimiz şekliyle güvencesizleşmeye yol açıyordu. Yerel çıkarları savunmakla sınırlı oldukları için sendika mücadeleleri bu hareketin ayrılmaz bir parçasıdır. Öte yandan, siyasi ve askeri düzeyde, sermayenin yeni-sömürgeci çabaları, tüm dünyada halk mücadeleleriyle karşı karşıya kaldı. Tupamaros’un deneyimleri bize, antiemperyalist mücadele ile toplumsal mücadelelerin birbirini dışlamadığını, yalnızca somut mücadelelerde bir araya geldiğini göstermişti.

Gizlilik, savunma, kanun kaçağı veya özgürlük alanları açısından değil, belirli olaylara tepki olarak değil , antikapitalist direnişi pratik anlamda örgütleyebilmek için yaratılması gereken uzlaşmaz bir ilişki ve alan olarak bir ön koşul haline geldi. , her harekette ve her hazırlıkta, istihbarat teşkilatlarının ve diğer gözetleme ve önleme makinelerinin, o sırada zaten çok mevcut olan muhbirleri, casusları vb. ile dikkatinden kaçınırken. Avrupa’da somutlaşması biraz zaman alan ancak 1960’ların ikinci yarısında başlayıp sınır ötesine yayılan bir tartışma. Protestoların sınırlarını ve direnişi örgütlemenin gerekliliğini anlamaya başladığımızdaEn önemli görevimiz, sistemle mücadelede daha etkin olabilmemizi sağlayacak, saldırıya geçme, müdahale etme, somut adımlar atma kapasitesi sağlayacak uygun örgütlenme biçimlerini bulmaktı.

Bunun nihayetinde ateş gücü birikimi ve şiddetli savaşlar anlamına geleceği açıktı, çünkü sistem soyut bir varlık değil, ciddi şekilde saldırıya uğradığında kana susamış askerileştirilmiş bir komplekstir. Che Guevara’nın deneyimlerinden esinlenen, 1968’de Alman Solunun en “radikal” kısmının hâlâ teorik inancı, “emperyalizme her yerde saldıran ve onu kan kaybına uğratan kalıcı mücadele” idi. 8

Kısacası, takip eden otuz yıl boyunca yapmaya çalıştığımız şey buydu. Bu savaşı kaybettik, ancak girişimde bulunulması gerekiyordu ve her halükarda yol boyunca bazı değerli deneyimler yaşadık. Aksi takdirde bugün kimse bundan bahsetmezdi.

Notlar

[1] Il Manifesto’nun RAF’ın Kentsel Gerilla Konseptinde kabul ettiği sonuç, Nisan 1971; İngilizce olarak http://germanguerilla.com/1971/04/01/the-urban-guerilla-concept/

[2] Jean-Paul Sartre, Yeni Sol İnceleme Kasım-Aralık 1969, içinde: Durumlar IX , Gallimard 1972.

[3] Alain Badiou, Le Monde 13/2/2010, içinde: Koşullar 8 – Bir Yunan yolculuğu , Editions Ligne 2016

[4] Dutschke, Käsemann ve diğerleri, Vietnam Kongresi , Oberbaumblatt 21 Şubat 1968.

[5] RAF, Gerilla, Direniş ve Anti-Emperyalist Cephe , Mayıs 1982; İngilizce olarakhttp://germanguerilla.com/1982/05/01/the-guerilla-the-resistance-and-the-anti-imperialist-front/

[6] Frantz Fanon, Neden Şiddeti Kullanıyoruz , içinde: Cezayir Devrimi’nin 5. Yılı , La Découverte 2011 (1960 baskısı yeniden); A Dying Colonialism adlı İngilizce baskılardabu bölüm de eksiktir.

7 Jean Genet, Önsöz, “kızıl ordu fraksiyonu” mahkumlarının metinleri ve ulrike meinhof’un son mektupları , Maspero 1977, https://socialhistoryportal.org/raf/6248

8 Dutschke, Käsemann ve diğerleri, The Long March , Trikont 1968.

Kaynak:http://germanguerilla.com

Not: Çeviriden kaynaklı hatalar MaoistForum’a aittir.

***

Biyografisi

Ronald Augustin, Hollandalı- Alman bir aileden geliyor . Ortaokuldan sonra grafik tasarımcı olarak çıraklık yaptı. Gençliğinde Vietnam Savaşı’na karşı gösterilere katıldı . 1967’den itibaren Hollanda ve İngiltere’de çeşitli alternatif dergilerin yazı işleri bölümünde çalıştı. [3] 1969’da Londra’dan Batı Berlin’e taşındı ve burada 1971’de RAF’a katıldı. [3] 24 Temmuz 1973’te Utrecht’ten Hamburg’a giden trende ve 24 Nisan 1975’te Bückeburg’da bir suç örgütüne destek verdiği ve icra memurlarına sahte evrak işleme eyleminde direndiği için tutuklandı.Silah Yasası’na karşı işlenen suçlar ise toplam yedi buçuk yıl hapis cezasına ve altı yıla indirildi. [4] [5] Ayrıca Augustin, Bernhard Braun ve Irmgard Möller aleyhindeki davada ifade vermeyi reddettiği için altı ay gözaltına alındı ve diğer davalarda çok sayıda para cezası aldı. [6] [7]

Augustin, Köln, Wittlich ve Stammheim hapishanelerinde kaldıktan sonra Mayıs 1974’ten itibaren Hannover ceza infaz kurumunda hapsedildi ve burada 7 Mart 1980’de serbest bırakılıncaya kadar çoğu zaman hücre hapsinde kaldı. [8] Augustine birkaç açlık grevine katıldı . Tutuklu RAF üyelerinin üçüncü açlık grevi sırasında, Aşağı Saksonya Adalet Bakanlığı’nın emriyle 14-18 Ekim 1974’te su çekildi. [9] Önlem ancak diğer tutuklular dayanışma nedeniyle susuzluk grevine başladığında kaldırıldı. [10]

Baader, Ensslin, Meinhof, Meins ve Raspe aleyhindeki davanın “kostümlü provası” olarak , Bückeburg’daki cezaevinde özel olarak inşa edilmiş çok amaçlı bir salonda yargılandı. [11] Savunma avukatları arasında avukatlar Pieter Bakker Schut , Klaus Croissant , Kurt Groenewold ve Hans-Christian Ströbele de vardı . [12]

Augustin, Uluslararası Sosyal Tarih Enstitüsü’nde RAF hakkında bir arşiv derledi

Kaynak:wikipedia.org

Maoistler

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir

Next Post

Polisario Cephesi, “ateşkesi bozan” Fas Ordusu’na savaş ilan etti

Pts Kas 16 , 2020
Print 🖨 PDF 📄 eBook 📱 Sahra Demokratik Cumhuriyeti Dışişleri Bakanı, Batı Sahra’da bulunan Guergera tampon bölgesine operasyon başlatan Fas Ordusu’na karşı, Polisario Cephesi’nin savaş ilan ettiği duyurdu. “Bu bir saldırıdır. Bölgede bulunan güçlerimiz meşru savunma durumundadır ve Fas birliklerine cevap verecektir” diyen Dışişleri Bakanı, Fas’ın 1991’de imzalanan ateşkesi bozduğunu […]
Translate »